Vada vadīšana, ticības dziedināšana un kāpēc placebo efekts ir vissvarīgākā lieta pasaulē

Ja jūs varētu pagriezt slēdzi un piedzīvot lielāku baudu, nekā jūs visu mūžu esat izjutis, - vai jūs to darītu?

Ko darīt, ja šis slēdzis arī lika justies neticami laimīgam un dzīvespriecīgam? Ko darīt, ja tas ļāva justies apmierinātam, veiksmīgam, paveiktam un radošam? Ko darīt, ja šis slēdzis lika justies mīlētam?

Būtu grūti pretoties, lai pārslēgtu šo slēdzi, gandrīz pēc definīcijas. Mēs esam aicināti meklēt prieku - vienkārši padomājiet par to, cik grūti ir atteikties no iecienītākās mutes dzirdinošās uzkodas. Protams, mēs smagi strādājam, lai līdzsvarotu savu prieka meklēšanu ar citiem gandarījuma veidiem. Diētas virzītāji mēģina mūs pārdot, ņemot vērā panākumu, uzvaru vai iespaidu uz vienaudžiem. Bet kā būtu, ja visas šīs sajūtas būtu pieejamas arī pārslēdzot?

Vai mēs varētu pretoties tā uzsiešanai?

Varbūt vēl svarīgāk, ja mēs būtu ieslēguši šo slēdzi, vai mēs to kādreiz izslēdzam?

Tas ir tas, ko mēs varētu saukt par vadu problēmu, un tas ir tāds jautājums, kas futūristu veidus uztur naktī. Mēs jau zinām, ka smadzenēs ievietots vads var izraisīt intensīvas laimes, baudas, pat garīguma sajūtas. Mūsdienās tam pat nav jābūt vadam - jūs varat vienkārši uzvilkt ķiveri un izjust vienotības sajūtu ar visu.

Galu galā šī tehnoloģija ļaus to izmantot kioskos jūsu vietējā tirdzniecības centrā - un pēc tam jūsu mājas privātumam. Kad šī tehnoloģija kļūst labāka, caurspīdīgāka un arvien precīzāka, kas mūs visus attur no izzušanas uz izsmalcinātas laimes pasauli?

Cik ilgi nākamās paaudzes varēs izvairīties no kārdinājuma vienkārši saīsināt smadzenes - un, to darot, beigsies cilvēce?

Patiesībā, protams, mēs šodien jau cīnāmies ar šīs problēmas sākuma posmiem. Nesen lasīju romānu “Fiend” par zombiju apokalipsi, kurā vienīgie izdzīvojušie ir met atkarīgie. Grāmata ir sarakstīta pirmā persona, un galvenais varonis apbrīnojami poētiskā un skaistā prozā apraksta šaušanas sajūtu. Kad es turpināju lasīt grāmatu, man radās, ka autore raksta no pieredzes - un, protams, kad es viņu uzmeklēju, es atklāju, ka viņš pats ir bijušais met atkarīgais.

Tas, ko dzirdēju viņa prozā, bija skumjas un ilgas pēc šīs pieredzes, kuras viņš vairs nevarēja atļauties sev. Pat zinot, ka šī pieredze rada dziļu neglītumu sevī un apkārtējā pasaulē, viņam pati pieredze bija dziļa skaistuma pieredze.

Kad esat to nogaršojis, kā jūs ejat prom?

Tā ir narkomāniem aktuāla problēma šodien, taču nākotnē tā būs neticami problemātiskāka. Vada vadība sola (draud?), Ka spēs piegādāt visu, ko piegādā narkotikas, bet noņems visu nožēlu vai vainas sajūtu vai nožēlu, kas tam līdzās.

Ja jūs par to dziļi domājat, es uzskatu, ka jūs sapratīsit, ka nav nekādas drošas izejas. Jūs varat izvairīties no tā ceļa, bet, kad esat tur, kā jūs aizbēgsit? Un kā jūs paliekat pietiekami stiprs, lai nekad neiedziļinātu pirkstu šajos ūdeņos? Kā jūs nodzīvojat visu mūžu, un jums nav vājuma brīža, kad jūs sliecaties sākt šo atgriezenisko saiti ar neizmērojamu svētlaimi?

Šobrīd mūs ierobežo vairāki faktori. Narkotikas patiesībā ir grūti lietojamas, nedod ticamus rezultātus, un tās rada visa veida negatīvas sajūtas. “Wireheading” sola noņemt visas negatīvās blakusparādības, dot dramatiski vairāk rezultātu nekā jebkura līdz šim veiktā narkotika un radīt labas sajūtas tikpat viegli kā pārslēgt slēdzi.

Ja mēs vēlamies izvairīties no tā, ka cilvēce nonāktu svētlaimīgas atkarības iespaidā, kāds ir risinājums?

Es domāju, ka ir tikai viena atbilde: mums jāļauj kādam citam kontrolēt slēdzi.

Pēc definīcijas mēs nevarēsim pieņemt labus paškontroles lēmumus no iekšpuses. Viss, ko jūs varētu izmantot, lai pretotos vēlmei uz ieslēgtu laimi, pats kļūs par jūsu izgāšanās dzinēju. Vēlaties paškontroli? Jūs varat justies kā jūs izmantojat paškontroli, vienkārši pārslēdzot slēdzi. Vēlaties citu labklājību? Var just, ka esat apdrošinājis viņu labklājību, vienkārši pārslēdzot slēdzi.

Tātad, ja nekas iekšējs nedarbosies, tad mums būs nepieciešams kaut kas ārējs.

Jūs varētu teikt, labi, mums vajadzētu tikai neatgriezeniski aizliegt šo tehnoloģiju. Bet to ir vieglāk pateikt nekā izdarīt. Lielākā daļa spēcīgo narkotiku ir nelegālas, un tomēr mēs joprojām ražojam tās medicīniskiem nolūkiem. Mēs nevēlamies no tiem pilnībā atteikties, un laba iemesla dēļ - pareizi lietotas zāles var dot daudz laba un atbrīvot no nevajadzīgām ciešanām.

Tas pats attieksies uz tehnoloģijām, kas ļaus vadotni. Viņiem būs daudz labu lietojumu, no kuriem sabiedrība nevēlēsies atteikties. Un tāpēc mums būs jāatrod veids, kā pārņemt zināmu kontroli pār šīm tehnoloģijām no indivīda uz ārēju sabiedrību.

Mūsu pieeja narkotikām parāda vienu no veidiem, kā to rīkoties. Mēs atļaujam tos izsniegt tikai kvalificētiem medicīnas speciālistiem, kuri nosaka pareizo devu un laiku.

Bet ir arī citas iespējas. Varbūt mēs gribēsim dot savām ģimenēm, draudzēm un kopienām sava veida “ignorēšanu” - spēju ielēkt un izraut mūs no bēgošā svētlaimes procesa.

Iespējams, ka mūsu liktenis būs atkarīgs no tā, kādām grupām mēs to piešķiram.

Bet kaut kādā veidā vai veidā man ir skaidrs, ka mums būs nepieciešams “slēdzis”, kas atrodas ārpusē - tur, kur mēs paši to nevaram sasniegt. Zināmam priekam un sāpēm ir jābūt pastāvīgi ārpus mūsu pašu kontroles, vai arī mēs esam lemti.

Tad man ir interesanti, ka šķiet, ka to ir izdarījusi pati māte Daba.

Pēdējā laikā esmu daudz domājis un lasījis par placebo efektu. Mums ir tendence domāt, ka “placebo efekts” nozīmē, ka kaut kas īsti nedarbojas, bet tas ir pilnīgi atpakaļ. Placebo efekts faktiski nozīmē, ka kaut kas darbojas, kad mēs to gaidījām.

Tipisks piemērs ir cukura tabletes. Ārsts pacientam piešķir cukura tabletes, un, domājot, ka viņi ir ārstnieciski, pacients kļūst labāks.

Šajā piemērā mēs atzīstam, ka nevis tabletes ir dziedinājušas pacientu, bet tas ir kaut kas viņu iekšienē. Varbūt tā ir viņu vēlme sveikt vai pārliecība, ka viņiem ir izārstēt, vai viņu uzticība ārstam. Kaut kā viņi, pateicoties šai placebo terapijai, ir izmantojuši kādu latentu dziedināšanas potenciālu.

Reliģiskiem cilvēkiem tas ir noteikts termiņš. Mēs to saucam par “ticības dziedināšanu”. Un tas parādās gandrīz visos medicīnas pētījumos vēsturē.

Bet placebo efekts var kļūt vēl dīvaināks. Dažreiz pacients zina, ka viņiem tiek izrakstītas cukura tabletes, un tas joprojām kļūst labāk.

Arī placebo efektam ir tumšā puse: tā apgrieztais, nocebo efekts. Tā vietā, lai iegūtu cukura tabletes, kas paredzētas kā zāles, šiem pacientiem piešķir cukura tabletes, kas paredzētas kā inde. Un viņi pasliktinās.

Arī reliģiskiem cilvēkiem tas ir noteikts. To sauc par lāstu.

Ja jūs domājat, ka es tevi vedu uz visu māņticības pasauli, ļaujiet man norādīt, ka es nesaku, ka no meža iznāk tumši gari, lai lāstu nolādēšanu nenojauš iedzīvotājus.

Es saku, ka mums ir medicīniski pierādīta parādība, kurā cilvēki, šķiet, paši sevi dziedina vai saindē, pateicoties ārēji izdotām komandām.

Liekas, ka cilvēka smadzenes ir spējīgas uz daudz vairāk, nekā mēs regulāri redzam. Plūsmas stāvokļi un ekstremālās situācijas izceļ spējas, kuras mums nebija zināmas; gandrīz nāves pieredze demonstrē plašāku garīgo stāvokļu klāstu, nekā mēs parasti sastopamies.

Fiziķis Deivids Deutshs mums saka, ka cilvēka smadzenes ir universālas - ka tās ir fiziski spējīgas atrisināt jebkāda veida problēmas, kuras var atrisināt mūsu Visumā, ka tā var palaist jebkuru aprakstīto algoritmu, ka tā var izdomāt, kā izveidot jebkas, ko var uzbūvēt. Tas nenozīmē, ka jebkura persona var darīt visas šīs lietas tagad, bet tas nozīmē, ka, ņemot vērā pietiekami daudz laika un vēlmes, jebkurš ierobežots projekts ir sasniedzams.

Mums vairāk tas nozīmē, ka cilvēka smadzenes var uzņemties jebkuru konfigurāciju - un ka viss, kas ir cilvēka pieredzē, ir maza daļa no tā, ko mūsu smadzenes var darīt.

Viena no lietām, ko mēs zinām, ko smadzenes var darīt, ir jaudīgu medikamentu ražošana. Šī narkotiku ražošanas spēja ir nepieciešama regulāri, jo smadzenes mūs pamodina, liek gulēt, paaugstina modrību, nomierina, soda, kad mēs sajaucamies, un apbalvo mūs par labi padarītu darbu.

Daudzas sintētiskās narkotikas darbojas, vienkārši nolaupot smadzeņu narkotiku ražošanas sistēmu un liekot tām izspiest narkotikas, ja tas citādi nenotiktu.

Tas daudziem cilvēkiem norāda uz kaut ko pretēji intuitīvu: smadzenes pastāvīgi kontrolē un nomāc daudzas pašas spējas. Tas, ka smadzenes var kaut ko darīt, nenozīmē, ka mūsu spējas ir apzināti kontrolētas.

Patiesībā mūsu spējām šī spēja var tikt liegta. Lielākā daļa no mums nevar vienkārši izvēlēties pakļauties psihedēliskajam transam vai pāriet no skumjām uz galēju eiforiju. Tās ir skaidras lietas, uz kurām mūsu smadzenes ir spējīgas, un tomēr tās ir lietas, kuru paveikšana prasa daudz darba vai ārēju stimulu.

Iemesls tam šķiet diezgan tiešs: smadzenēm nepieciešami veidi, kā labos iekšējos stāvokļus saistīt ar labiem ārējiem stāvokļiem. Citiem vārdiem sakot, ja tas ļoti ilgi izdzīvos, smadzenēm ir jāpiespiež mums strādāt mūsu atalgojuma labā.

Vienkāršākais piemērs ir ēšana. Lielākajai daļai cilvēku ēšana ir neticami patīkama un pamatota iemesla dēļ: tas vēsturiski ir labs izdzīvošanas mehānisms. Ja jūs ēdat, jūsu smadzenes zina, ka tas var izdzīvot vēl vienu dienu, un tas jums atlīdzina, īsi ieslēdzot izklaides centrus.

Ja jūsu apzinīgais prāts pēc vēlēšanās spētu vienkārši ieslēgt šos izklaides centrus, jūs varētu zaudēt interesi par ēšanu, un galu galā jūsu smadzenes nomirtu. Tā kā tas nevēlas nomirt, jūsu smadzenes ir ļoti ieinteresētas stingri turēties pie tā, kurš var ieslēgt izklaides centrus.

Līdzīgi kā ārsts ar aizslēgtu zāļu skapi, jūsu smadzenes stingri kontrolē, kurš izdod zāles.

Ar visām savām milzīgajām spējām un spējām, kā arī ar visām dziļajām pašmodifikācijas un pārprogrammēšanas iespējām, šķiet, ka smadzenes jau sen bija saskārušās ar pašas līnijas problēmu.

Būtu to risinājusi dažādos veidos, gandrīz tikpat daudzveidīgi kā pašas smadzenes - izveidojot stingru iekšējo kontroli, pārbaudes un līdzsvaru, sadalot pilnvaras utt.

Bet galu galā tam bija nepieciešams drošs slēdzis. Un vienīgais veids, kā to iegūt, bija ievietot slēdzi ārpusē.

Šis slēdzis kalpos noteiktai funkcijai. Kaut arī dažādas narkotikas un resursi bija pieejami dažādām smadzeņu sistēmām, daži no tiem būtu bloķēti un nebūtu pieejami. Tādējādi iekšējām sistēmām neļautu pārmērīgi bloķēt lietas.

Bet ārkārtējos gadījumos viņiem varētu būt vajadzīga vairāk sulas, un viņiem būs jāpārsūdz piekļūšana ārkārtas rezervēm. Un viņiem tas tiks liegts. Ja vien ārējais slēdzis nebija ieslēgts.

Šis ārējais slēdzis bija galvenā aizsardzība pret atkarību no sevis. Tas būtu jānovieto plašākā sabiedrībā - visticamāk, uzticamu locekļu rokās, kuriem bija labs ieskats par to, vai indivīds spirālveidīgi virzās uz pašiznīcināšanos vai strādā pie tā, lai būtu produktīvs.

Ja šīs uzticamās ārējās balsis pēc pieprasījuma “parakstījās”, smadzenes varētu atslēgt savus resursus un ķerties pie darba. Ja viņi to neparakstītu, smadzenes turētu papildu resursus bloķētus. Un, ja lietas jau būtu gājušas pārāk tālu, šīs uzticamās ārējās balsis varētu signalizēt par ārkārtas soda pasākumiem, lai samazinātu bēguļojošos procesus un panāktu lietu atgriešanos rindā.

Cilvēki ir sabiedriski radījumi, un lielāko vēstures daļu mūsu izdzīvošana ir atkarīga no neko tik daudz kā mūsu vietējās cilts vai kopienas.

Viens veids, kā par to domāt, ir izpētīt, cik lielu daļu no mūsu uzvedības un labsajūtas izplata citi cilvēki. Pašnovērtējums, lepnums, gods, cieņa, uzticēšanās, morāle, patiesība - tās ir lietas, kuras mēs zināmā mērā piedzīvojam caur citu acīm.

Tāpēc es nedomāju, ka ir daudz pārspīlēt, sakot, ka laime ir sociālais projekts.

Un tam ir jēga. Lai izdzīvotu, mums vajadzēja labi dzīvot kopienās. Mums bija jāizstrādā dziļas iekšējās koordinācijas un sadarbības sistēmas. Mums bija jānovērtē sevi pēc tā, cik labi sabiedrībai klājas un cik lielu ieguldījumu mēs sniedzam sabiedrībai.

Tas nozīmēja daudz ietekmes uz mūsu iekšējiem stāvokļiem nodot citu rokās.

Es domāju, ka šī ietekme attiecas arī uz dzīvību un nāvi.

Senās svētības un lāsti nebija māņticīgas muļķības - tie bija sociālie signāli, kas uzturēja labi regulētu sabiedrību. Un tiem, visticamāk, bija spēcīga ietekme, potenciāli dodot plašas iespējas indivīdiem, vai dramatiski tos izslēdzot.

Placebo efekts var būt tikai aisberga redzamā daļa. Bet ir zīmīgi, ka, kad mēs to redzam, tas parasti tiek saistīts ar cilvēkiem, uz kuriem mūsu sabiedrība attiecas kā uz varas pārstāvjiem (ārstiem), un mehānismiem, kādiem mūsu sabiedrība piešķir milzīgu simbolisko spēku (tabletes un zāles).

Mūsu strauji mainīgajā sabiedrībā uzticība un sociālā vara tiek sadalīta daudz savādāk, nekā tas bija mūsu senču pasaulē. Varbūt mēs vēl neesam izdomājuši, kur mēs atstājām “atslēgas”, tā sakot. Varbūt mēs vēl nezinām, kurš visefektīvāk var izmantot šo spēku.

Bet varbūt tā vietā, lai strādātu pie tādām lietām kā placebo efekts, nākotnes sabiedrībai būtu jāmeklē veidi, kā to pēc iespējas vairāk pastiprināt.

Ja jums patika šī eseja, lūdzu, iesakiet to! Abonējiet manu personīgo biļetenu, lai izpētītu tehnoloģijas, reliģiju un cilvēces nākotni.